（西北政法大学哲学与社会发展学院 陕西西安 710063）

【摘 要】“立德树人”是我国当前教育的“根本任务”，“立德树人”须将“成人之学”即塑造人的灵魂的哲学教育放在重要位置。有鉴于以往把哲学仅仅当作为一种意识形态，从而导致哲学被简单化、政治化，当今发挥哲学对“立德树人”的作用时应重视其人文学科属性和形而上学属性，将提升人文素养和精神境界作为着力点。

【关键词】立德树人；哲学；意识形态；人文素养；精神境界

“立德树人”是我国当前“教育的根本任务”，作为在高校从事“育人”工作的教师，应深刻认识和领会“立德树人”的深层意蕴，自觉承担起“立德树人”的重任，不仅要在自己的教学活动中全面贯彻落实“立德树人”的精神，还要充分发挥自己的聪明才智，为实现“立德树人”之重任出谋划策。本文认为，哲学对“立德树人”活动具有独特的作用，因此，立德树人须加强和改进哲学教育。

一、“立德树人”何以要加强哲学教育

所谓“立德树人”就是以“德”树人。“树人”是目标，“立德”是前提和基础。没有“德”，一个人就很难立身于社会，更不能成为对社会有用的人才。正如习总书记所说：“国无德不兴，人无德不立”。时下网络上流传着这样一句时髦的顺口溜：“有德无才是次品，无德无才是废品，有才无德是危险品，有才有德是真品”，说明了“德”与“才”的关系以及“立德”对于“成才”的重要性。实际上，中国古人很早就认识到德与才的内在关联，如司马光在《资治通鉴》中曰：“才者，德之资也；德者，才之帅也”。正因为如此，中国古人历来都非常重视道德教化，把成就“德业”看成是人生的最高价值追求。

今天，党中央把“立德树人”确立为教育的根本任务，是针对当前我国教育界普遍存在的重知识而轻道德、“育分”胜于“育人”的弊端和错误倾向，强调学校教育要在给学生传授知识和技能的同时，特别要注重培养学生的道德素质，引导学生积极向善，让学生树立正确的世界观、人生观、价值观、荣辱观，拥有高尚的道德品格和鉴别是非善恶的能力，坚定理想信念。为实现“立德树人”这一历史重任，党中央和教育部要求要充分发挥学校和课堂教学的主阵地、主渠道作用，向广大学生大力宣传和普及马列主义、毛泽东思想、邓小平理论、三个代表思想、科学发展观以及习总书记系列讲话精神，用马克思主义的意识形态武装学生的头脑，加强对学生进行爱国主义、理想信念、公民道德、民主法治和社会主义核心价值观的教育……凡此种种都是非常必要的、正确的和可行的。但在笔者看来，除此之外，更为根本的是要加强对学生进行哲学教育。因为，哲学本质上是“成人之学”，它对“立德树人”能起到“培根固本”的作用。

当代中国著名哲学家冯友兰先生认为，哲学的功用不在于增加积极的知识（即关于实际的信息），而在于提高心灵的境界，所以，“研究哲学不是一种职业，每个人都要学哲学，正像西方人都要进教堂。”他又言：“学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人，其他的学习(不是学哲学)是使人能够成为某种人，即有一定职业的人。”[1]既然“某种人”就是从事某种职业或扮演某种角色的人，那么，你要做好“某种人”，就得掌握某一领域的专门知识。比如，要做好一名医生，你就得掌握丰富的医学知识；要成为一名好的律师、检察官或法官，你就要学好法律知识，如此等等，不一而足。而哲学并不给人传授某种具体的知识，因而它不能教人从事某种具体的职业。职此之故，一般人认为学习哲学没什么用处的。而在冯友兰看来，这恰恰是哲学不同于具体科学的根本所在，哲学是使人“成为人”的学说，简言之，“成人之学”，用今天的话来说是“立德树人”之学。正因为如此，所以，人人都得学习哲学。

哲学何以能“成人”？是因为哲学能塑造人的灵魂。何为“人的灵魂”呢？以笔者之见，一个人的世界观、价值观、人生观以及由此所决定的人生信仰就是一个人的灵魂。世界观、价值观、人生观以及人的信仰决定着一个人的人生追求，是一个人行为处世的航向、目标和指南。在一定意义上说，世界观、价值观、人生观决定着一个人是什么样子的人，他将来能够成为什么样子的人。众所周知，在所有的学科中，惟有哲学是最集中最系统地思考和探究世界观、人生观、价值观的学问，因此说，哲学是塑造人的灵魂的学说，它对一个人的成长能起“奠基”或曰“固本培元”的作用。正因为如此，所以北宋哲学家、关学创始人张载才有“为天地立心、为生民立命”的豪言壮语和宏伟志愿。“为天地立心”就是“立人”（《礼记》曰：“人者，天地之心也”），而“立人”的实质乃是“立思”，即确立人的世界观、价值观、人生观；“为生民立命”就是为芸芸大众提供精神家园或曰信仰。由此可见，张载所言的“立心”、“立命”实际上就是“塑魂”。换言之，正因为哲学能“塑魂”，所以哲学家才能“为天地立心、为生民立命”。

通过学习哲学，人们就可以懂得“何以为人”、“人为何而生”的“大智慧”和“大道理”，并以此为自己的人生准则和价值尺度。古人曰：“人极立而道术正”，人们只有依据这种“人之为人”的根本准则来规范自己的言行，衡判生活的意义，才知如何做一个堂堂正正的人，进而才能活得心安理得、心旷神怡！

然而，当今社会是一个功利主义大肆横行的时代，受此影响，整个教育界都在致力于给学生传授“何以为生”的知识、技能和本领，放弃了对学生进行“为何而生”的教育，从而使当今社会工具理性过度膨胀，价值理性迷失，最终使现代社会出现道德滑坡、意义失落、人格扭曲等现象。正如杨叔子院士所说：“大学的主旋律应是‘育人，而非‘制器’，是培养高级人材，而非制造高档器材。”“教育是塑造人的灵魂的工程，大学教育是塑造人的灵魂的高级工程。忘了人的灵魂，教育也丢失了自己的灵魂。”[2]因此，他呼吁要加强人文教育，认为人文教育关系到民族的存亡、国家的兴衰、社会的进退、人格的高低、思维的智愚、言行的文野、事业的成败。在笔者看来，在加强人文教育当中，尤其要加强哲学教育。因为，哲学是人文学科中最重要的部分，是一个民族文化的“灵魂”。尤其是在今天的“立德树人”的教育活动中，如果缺少了哲学的教育，人们就难以明了“做人之道”，遑论“成为人”！但我们看到，由于受功利主义的冲击，哲学在今天日益被边缘化，越来越不被人们重视。就连教育领域也存在着这种情况，比如，哲学由原来的单独的一门政治理论课，变成现在的“原理课”的一部分，讲授的内容和课时越来越少。有鉴于此，笔者认为，在当前要实现“立德树人”的重任，必须加强哲学教育。

二、“立德树人”还须进一步改进哲学教学

实现“立德树人”重任不但要加强哲学教育，还要进一步改进哲学教学。

毋庸讳言，我国历来还是比较重视哲学教育的，比如在中学和大学的政治理论课中，哲学始终是其重要内容之一。但在笔者看来，我们过去乃至于今天在哲学教学方面还存在一些问题，由此导致哲学的作用非但没有得到充分的发挥，而且还出现某些偏差。存在的主要问题有：

第一，把哲学简单化、庸俗化、政治化。所谓把哲学简单化就是把全部的哲学史或哲学理论归结为唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学的冲突和斗争的历史（或理论）；简单化的结果就是庸俗化，所以，所谓哲学的庸俗化就是用唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学的冲突和斗争来解释全部的哲学史（或理论）；所谓哲学的政治化就是抛开哲学的理论内容和理论性质，完全把哲学的派别冲突看成是一种政治冲突，给哲学的派别贴政治标签，例如，凡是唯物主义就是正确的、先进的、进步的；凡是唯心主义就是错误的、落后的、反动的。

第二，把哲学完全意识形态化。哲学的政治化也就是哲学的意识形态化。在以往的哲学教学中，我们把哲学仅仅当作一种意识形态来传授，所以哲学就只是作为一门政治理论课来看待；在实践中，哲学只是作为一种为政党进行政治辩护的工具。与此相适应，以往在对哲学的理解和传授上，只注重哲学的阶级性，或者说，把哲学的派别冲突仅仅归结为阶级性，认为进步阶级必然遵循唯物主义，反动阶级必然搞唯心主义，没有认识到或者说根本不理解哲学还具有人类性、时代性、民族性、反思性、超越性等特性，从而对哲学的理解过于褊狭，哲学的许多功能被遮蔽。

第三，由于把哲学完全政治化，并从意识形态性的角度选取哲学讲授的内容，因此，在以往的哲学教学中，不仅把哲学放在政治理论课中去讲，而且，其讲授内容也只限于马克思主义哲学。因为，中国共产党是以马克思主义为指导的无产阶级政党，从事的是社会主义和共产主义事业，作为培养社会主义事业的建设者和接班人的各级各类高校，理应用马克思主义武装学生的头脑，故而在哲学的教学中，只讲马克思主义哲学，并未涉及中国哲学和西方哲学的内容。然而，如此一来，哲学讲授内容过于狭窄。

第四，进入21世纪以来，随着我国改革开放的深入发展和社会主义市场经济体制的建立，中国社会发生了翻天覆地的变化，由此也引起了人们的生活方式、思维方式、价值观念、精神世界等也发生了巨大的变化，哲学学科以及哲学教育的处境遇到前所未有的挑战。尤其是当时代已进入“和平与发展”的时期，经济建设成为时代的主旋律，以往那种“政治化的哲学”必然会因“不合时宜”而遭到人们的拒绝和排斥。人们由对“政治化的哲学”的拒绝，进而拒绝一般哲学，这是当前哲学被“边缘化”的根本原因所在。

要改变上述状况，我们必须要对哲学本身进行深入、全面、准确的理解和把握；在此基础上，进一步改进哲学教学，使哲学的功能和作用得到正确的充分的发挥。

不遑缕述，哲学不仅仅属于意识形态，它还属于人文科学、思维科学和形而上学，因此，哲学不仅具有意识形态所具有的政治性、阶级性、党派性等特性，还具人文科学所具有的民族性、时代性、文化性等特性；具有思维科学所具有的客观性、规律性、工具性等特性以及形而上学所具有的思辨性、普遍性、抽象性、超越性、终极性等等；由此决定了它对人们不仅具有的世界观和价值观的建构和导向功能，还具有思维范式、精神境界的建构和导向功能[3]。因此，学习哲学对我们具有多方面的意义。首先，它能帮助我们树立正确的世界观、价值观、人生观，确立理想信念；其次，它有助于人们正确地理解和贯彻执行党的路线、方针、政策，提高思想觉悟，坚定政治立场；再次，它能锻炼我们的理论思维能力，提高理论水平；最后，更重要的在于它能提升人们的道德品质、人文素养和精神境界等等。

凡此种种无疑对实现“立德树人”的重任具有极为重要的作用。但是，如前所述，由于我国的哲学教学方面存在着诸多问题，妨碍和制约了哲学作用的充分发挥。所以，笔者认为，在目前的立德树人活动中，我们首先要高度重视和加强哲学教育，比如，把哲学作为一门独立的“必修课”课程开设，并且要加大课时量；其次，在教学内容上要有所改进。我们必须强调，实现立德树人的重任仍需要发挥哲学的意识形态功能。因此，在哲学教学的内容中，一定要讲清、讲透哲学的意识形态性，我们坚决反对当前一些人完全抛弃哲学的意识形态性或者将之虚无化、弱化；但另一面我们要坚决反对以往那种把哲学完全意识形态化或政治化的做法。以笔者之见，在实现“立德树人”的教育重任中，就哲学而言，在发挥它的意识形态功能的基础上，尤其要大力发挥它作为人文学科和形而上学所具有的功能，以此为抓手和着力点，不断提高学生的人文素养和精神境界。就此而论，哲学教学的内容就不应当只讲马克思主义哲学，中国哲学、西方哲学以及印度哲学中的积极的有意义的成果都应包含进去，特别是中西印三大哲学传统中的有关人生价值、人生意义、人生境界以及人性、人的本质、人格、人的存在等方面内容，应当成为今后讲授的重点。

总之，哲学对“立德树人”具有独特的作用。当前应加强和改进哲学教育，除了继续发挥哲学的意识形态功能之外，应着力发挥它的人文教化和境界建构与导向功能。职此之故，应把哲学作为一门独立的思想政治理论课，其教授内容不能仅限于马克思主义哲学，还应包括西方哲学、中国哲学乃至印度哲学中的人生论、价值论、修养论、境界论以及生态伦理等方面的积极思想。

【参考文献】

[1]冯友兰.中国哲学简史[M].北京：北京大学出版社,1996.

[2]杨叔子.是“育人”非“制器”——再谈人文教育的基础地位[J].河北科技大学学报（社会科学版）,2001(01):2-4.

[3]童鹰.哲学概论[M].北京：人民出版社,2005.

【作者简介】

郭明俊（1965-）男，陕西延安人，西北政法大学哲学与社会发展学院教授，主要从事马克思主义哲学、哲学元理论、价值哲学研究.

（责任编辑 马颖超）