（山东艺术学院公共课教学部 山东济南 250014）

【摘要】本文论述了中国传统文化与社会主义核心价值观的关系。指出，中国传统文化是社会主义核心价值观的基石，社会主义核心价值观是中国传统文化的继承与创新。当前，我们应大力弘扬中华优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观。

【关键词】中国传统文化；社会主义核心价值观；关系

积极培育和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观融入中华民族的精神血液，内化于心、外化于行，这是与实现中华民族伟大复兴中国梦形神相随的一项重大战略任务。习近平总书记指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，牢固的核心价值观，都有其固有的根本，抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。中华传统文化源远流长、博大精深，积淀着中华民族的精神追求，浓缩着中华民族的精神基因。中国传统文化的精髓是社会主义核心价值观的思想来源。

一、中国传统文化是社会主义核心价值观的基石

党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。

中国特色社会主义核心价值观离不开中国传统文化基因，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土。社会主义核心价值观是在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步形成和完善的，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。

从国家层面来看。中华文化历来强调“民本”。最早的民本思想在《尚书》里已有丰富的记载，如“民可近，不可下。民为邦本，本固邦宁。强调百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能长治久安。孟子的民本思想最为后世称道：“民为贵，社稷次之，君为轻”，将人民置于国家和君主之上，可见其仁政学说的 “民本”核心。荀子说“：天之生民，非为君也。天之立君，以为民本”，“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，深刻揭示了民众的基础性地位和重要作用，集中体现了儒家民本主义精神。先秦之后民本思想发展的另一次高峰是在明末清初，黄宗羲在其所著《明夷待访录》通过抨击“家天下”的专制君主制度，向世人传递了难能可贵的“民主”精神，提出“天下为主，君为客”的民主思想，他说“天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐”，主张以“天下之法”取代皇帝的“一家之法”，从而限制君权，保证人民的基本权利。社会主义核心价值观所倡导的“富强”“民主”，就是一切从人民群众的利益出发，关注民生，使国家富强昌盛，国民安居乐业，这是民本思想在当今时代的升华。

从社会层面来看。《论语》中讲：“己所不欲，勿施于人。”指要换位思考，不能将自己不愿做的事情强加到别人身上。孔子强调“和为贵”，主张礼仪制度等以“和”为标准，孟子说：“天时不如地利，地利不如人和”，“出入相友，守望相助”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都是引导人们彼此关心、互相扶助，构建和谐人际之间关系，上述以“和谐”为特色的中华优秀传统文化反映在社会主义核心价值观中，即是“和谐”思想的体现。

从公民层面来看。从本质上说，中国传统文化是一种德性文化，包含着丰富的道德内容，是社会主义核心价值观的基础。中国传统道德文化可以归结为“仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻、谦”，要求人们不要见利忘义、要守礼修身、要诚实守信、要廉洁自爱、要知耻向义等。《论语》中讲：“君子喻于义”，“君子坦荡荡”，“言必信，行必果”，“人而无信，不知其可也”，要求人们以德修身，讲求信用，懂得包容以宽厚胸怀承载万物。《孟子》中讲：“仁者爱人，有礼者敬人”，“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善”，是指仁者满怀爱意，充满慈爱之心，要待人善良、乐于助人。《周易·乾》中讲：“天行健，君子以自强不息。”意指君子应发奋图强、勇于拼搏。中华传统文化中包含丰富的爱国思想，孔子的“杀身成仁”、岳飞的“精忠报国”、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、顾炎武的“国家兴亡，匹夫有责”等，都表现了个人对国家的责任和担当精神，要求人们以国家兴亡为己任，这种自强不息的奋斗精神鼓舞着人们的爱国热情，这些优秀传统文化在社会主义核心价值观有关公民层面的论述中得到了充分的体现。

二、社会主义核心价值观是中国传统文化的继承与创新

中国传统文化是中华民族在五千多年的历史发展中创造的宝贵精神财富，积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因,代表着中华民族独特的精神标识，是形成民族凝聚力的精神纽带，它潜移默化地影响着中华儿女的行为方式、价值取向。同时，社会主义核心价值观在继承传统的基础上必须体现时代特色，是对中华优秀传统文化的传承与创新。

培育和践行社会主义核心价值观是当今时代的重大课题。社会主义核心价值观既植根于传统文化深厚土壤，彰显民族特色，又立足于当今时代，体现时代精神。中国传统文化是人类文化的瑰宝，包含着很多宝贵的思想资源。我们要充分挖掘优秀传统文化在市场经济中的价值，对那些具有民主性精华、与当代文化和现代社会相适应的中华优秀传统文化，我们应继承弘扬，纳入社会主义核心价值观范畴，使其成为新时期中国特色社会主义的价值支撑，而不是简单地回到传统。近代以来，我国对传统文化大都是采取否定的态度。文化大革命更是走向极端，使得中国传统文化遭受到了前所未有的打击。中国传统文化中有精华也有糟粕，我们要采取扬弃的辩证态度，剔除糟粕，吸取有益因素。对于传统文化要以马克思主义为指导，吸收传统文化中的合理因素，在继承创新的基础上赋予时代内涵，把传统文化的主导价值观与当代中国的价值理想有机结合起来，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，从而创造出新的当代价值观，才能实现中华民族文化的复兴。

社会主义核心价值观在继承传统的基础上，体现了鲜明的时代特色。爱国主义是中华民族最深厚的思想传统，是在中国传统文化的发展中积淀下来的中国传统文化的灵魂，包括自强不息、爱好和平、勤劳勇敢等内容，这些方面的内容都是社会主义核心价值观的要求和体现。“爱国”是中国传统文化中的永恒主题，是人民群众对自己祖国的深厚情感，与民族的发展紧密联系在一起，最能感召中华儿女团结奋斗。中国共产党人在领导中国革命实践过程中，从无数革命先烈为国捐躯的豪情壮举中总结提炼出奉献精神、自我牺牲精神等，都是对爱国主义传统的继承和发展。在当代中国，爱国主义最鲜明的主题就是坚持和发展中国特色社会主义，在改革开放中加快推进社会主义现代化建设，把中华民族伟大复兴的中国梦变成美好现实。党的十七届六中全会指出，要广泛开展民族精神教育，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，增强民族自尊心、自信心、自豪感，激励人民把爱国热情化作振兴中华的实际行动，以热爱祖国和贡献自己全部力量建设祖国为最大光荣、以损害祖国利益和尊严为最大耻辱。在经济全球化的时代，我们要以宽广的眼光看世界，要在参与经济全球化的过程中高扬爱国主义主旋律。爱国主义不是狭隘的民族主义，要正确处理热爱祖国与关爱世界、为祖国服务与尽国际义务的关系，中华儿女无论身处何地都可以以自己的方式报效祖国。

当前，我国正处于全面深化改革的关键时期，社会上存在着诸多矛盾与问题，存在一些不和谐的因素，正确处理人与自然、人与社会的关系，是构建和谐社会所必须解决的重要问题，在这方面中国传统文化给我们提供了丰富的思想和智慧。和谐是中国文化的基本价值取向和基本精神，和谐社会是中国人民千百年来不断追求的社会理想，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的奋斗目标。社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证。和谐作为社会主义的核心价值理念，既有深厚的文化底蕴，又具有鲜明的时代特色；既彰显了传统文化的精华，又是对传统文化的继承与超越。反映了中国特色社会主义共同理想的核心价值取向，也符合科学社会主义的根本价值追求。

中国传统文化是社会主义核心价值观的珍贵思想资源，其蕴含的民族精神、文化理念和价值追求仍有时代价值。我们应正确认识中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系，大力弘扬中华优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观。

【参考文献】

【1】(魏)王弼.周易·乾卦[M].十三经注疏.北京:中华书局，2009

【2】(魏)何晏.论语注疏[M].北京:北京大学出版社，2000

【3】(清)焦循.孟子正义[M].诸子集成(第2册).长沙:岳麓书社，1996