（浙江艺术职业学院 浙江杭州 310053）

【摘要】本文阐述了“和”思想在中国传统文化中的地位和作用，分析了“和”思想在中国古代的实践路径，探讨了“和”思想在当代的境遇和回归问题。指出，当今社会发展和人民生活需要和谐，“和谐社会”的重建，“和”思想的唤回以及被赋予新的内涵，对于中国来说是一个极为务实的创举。构建社会主义和谐社会的时代命题一经产生，就被广泛认同。这不仅是一个顺乎民意的发展目标，也成为一次重大理论创新。

【关键词】“和”思想；社会稳定；和谐发展；智慧；回归

“和”是一种状态，一种方式，一种境界，一种目标。“和为贵”是中国儒家文化一个极其重要的理念，反映人类社会几千年来所追求的理想的“和谐社会”。在中国浩如烟海的优秀传统文化中，“和”思想成为古代哲学的核心范畴之一，贯穿于中国思想发展史的各个时期和诸家学派中，并得以传承、弘扬和发展，积淀为中国古代思想文化的核心内容和基本精神。分析儒、道、释等诸多传统思想文化，可以看到，无论是儒教的“德治”管理之道、“中庸”处世之道、“正人正己”修身之道、“由道而德”教化之道，还是道家的“道法自然”、“为而不争”、“虚其心”、“正言若反”、“清静为天下正”等等，皆是“和”的目标、理念、思维、途径、方式等多向层面的延伸。古代“和”思想所倡导的宇宙自然万物之间的和谐、人与自然的和谐、人与人的和谐、人自身的和谐以及国与国的和谐，将宇宙世界和人类社会间的所有关系纳入到这一哲学理念中，在哲学思想、文化传统上有其重要的理论价值，在维系社会稳定、促进社会进步、保持社会统一、推动社会发展中有着重要的历史作用，“和”思想也成为维护统治阶级利益，协调国家、社会和个人之间关系，保持做人根本的行为准则和精神工具。

一、“和”思想在中国传统文化中的地位和作用

儒家思想是中国古代传统文化的代表。探究“和”思想在中国传统文化中的地位，首先要考证“和”思想在孔子创立的儒学思想中的地位。关于儒学的核心，学术界历来有争论，基本上围绕孔子的“礼”、“仁”、“中庸”展开辩论。

“礼”核心说认为，孔子的治国之道是祖述尧舜，宪章文武，遵礼守纪，希望回到西周初年的和平盛世，是一种礼乐教化的文明类型，强调礼治，惟礼是从，主张以“礼”确定每个人的社会地位，规范人的行为，以礼乐陶冶心性，沟通人们之间的情感，通过礼乐教化使国家组织和社会关系达到一种有序和谐的状态。然而，“礼”在这里只是孔子依据周朝规定的标准和提倡的做法，是他憧憬达成和谐社会的手段方法或者是标准，礼治的目的是“和”，所以“礼”并非是儒学思想的核心。

“仁”核心说以《论语》有105处提到“仁”为据，论证“仁”思想的重要性。“己所不欲，勿施于人”【1】，“己欲立而立人，己欲达而达人”【2】，“能行五者于天下为仁矣”【3】。认为孔子希望人们把仁当作是一切行动的标准和出发点，当作人类精神的最高境界，主张以爱人之心，达成和谐社会的人际关系。“仁”要求人们在人际关系交往中，注重人的价值，以人为本，关心人，爱护人，帮助人，与人为善，助人为乐，直至仁的最高境界是“安百姓”、“安天下”、“杀身成仁”。然而，“仁”的思想体现终究还是一种处理人际关系的方法，是解决事物矛盾的态度和手段，而非目的。所以“仁”也不是儒学思想的核心。

“中庸”核心说推崇孔子的“允厥执中”【4】思想，处理事情的办法是“无过无不及”，体现出不偏不倚、辩证思维的适度性，最易解决问题、化解矛盾。在和平时期，尤其在经济全球化、“地球村”形成时代，共赢共生的理念使得这种思想日益得到信奉和重视，追求和谐在很大程度上取决于中庸之道的实施。然而，“中庸”思想和“礼”、“仁”一样，也是处理问题、实现理想的手段和方法，不能成为核心思想。

孔子创立儒学的最终目的，是吁请统治阶级和社会大众，使国家达到一种社会稳定、大同盛世的理想社会。能够描述这个理想社会状态的，就是孔子的“和”思想，这是孔子及其后人追求的最高理想境界，应当成为孔子儒学思想的核心。孔子的其他诸多哲学理念，均服从于“和”：“礼之用，和为贵”说的是“礼”的用处贵在“和”；“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”说的是“归仁”是为了天下稳定，也就是天下大“和”；“允执其中”说的是尧所崇尚的中庸精神，体现的是他的稳定统治，最终形成社会的“和”。可以看出，儒学思想最终是为了达到社会“和谐”。由此可以认为，“和”思想在中国传统文化中具有核心地位。

世界万物复杂多样，充满矛盾，却共存一体，世界是在对立统一中存在和发展的。统一性是社会存在的前提，而统一的基础是协调和稳定。“和”思想抓住了社会发展的最根本点。传统文化赋予和谐理念极其丰富的价值蕴含，使和谐理念成为中华民族根本的价值取向和追求。同样，“和”思想也形成中国传统文化中特有的关于社会稳定和谐发展的智慧。这种思想深入到百姓现实生活中，成为百姓最高的价值标准，促成人们追求个体身心的和谐、家庭及人际关系的和谐乃至天人之际的和谐。随着构建社会主义和谐社会的提出，认同“和”思想为儒学核心思想的观点越来越明晰，并日益占据优势。

二、“和”思想在中国古代的实践路径

“和”思想随儒学发展而不断发展，并得到道家、墨家等诸子学说响应。然而，实践“和”思想的路径，诸子百家各有不同。

儒家构建“和谐”的总体路径是由自身之“安身立命”，而至“推己及人”，再至“民胞物与”，最后臻于“保合太和”而“与天地参”的境地。即通过道德学养达到个人自身的和谐，进而推广到人与人的和谐，人与自然的和谐以及自然与自然的和谐。和谐机制的适度性标准是通过“礼”来实现的。

孔子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”【5】说的是要实现“和”，必须用“礼”，社会各阶层应该在礼的规范下实现“和”。为了达到人际和谐，提倡“仁爱”，要求人与人之间互相关爱，诚实守信；如何做到呢，一个标准是“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，即自己不想做的，就不要去要求别人做；自己能做到的，才可以要求别人去做到。对于不同社会地位、家庭地位的人而言，如何具体表现“礼”？孔子说，要“君君臣臣，父父子子”，在各种社会等级秩序中，每个成员要按其所处的地位行事，不能搞乱位置。这些关系如何相处，就是要“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，即“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。针对这些特定的社会关系，孔子提出“忠、孝、诚、信、敬、爱、仁义、道德”等道德准则供人们遵守。在孔子的认识中，社会成员按照这些行为规范行事，社会就会稳定，人民就会和谐，就会形成理想的国家状态。

儒家的另一代表人物孟子对于“和谐社会”实践路径的考量，更多来源于对人的本性的挖掘。他认为人与天俱来的本性是善，人性之善是建立和谐社会秩序的根本，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之感，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”【6】实践“和”思想，只要充分发扬人的这些先天本性，并且宣扬和推及到每个人，就可以建立起良好的社会秩序。所以他提出“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”【7】，用“推己及人”原则来处理复杂的人际关系，其实质是一种道德内省。

孔子和孟子是从性善论和道德修养角度论证建立和谐社会的途径，与此相反，墨子、商鞅、荀子、韩非等从性恶论和法制角度论证社会秩序。《礼记》中说：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能无争，争则乱，乱则穷，先王恶其乱也，故制礼义以分之。”“欲人之爱己也，必先爱人。欲人之从己也，必先从人。无德於人，而求用於人，罪也。”主张用法律来抑制人性中的恶，使善的本性得以发扬光大，达到社会和谐。《中庸》论述和谐为“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”【8】“中”即采取正确的方法，“和”是要达到的理想目的，“中”是实现“和”的标准、途径和机制。《礼记·中庸》解释“中”为：“中者，不偏不倚无过不及之名”。“中也者，天下之大本也；和也者，足下之大道也；至中和，天地位焉，万物育焉。”旬子说：“万物各得其和以为生，各得其养以成。”“和谐”与“中道”被认定是人生的最高境界。人与人的和谐有助于人“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，达到天人间的协调统一。人不能“上逆天道”，中背人和，“下绝地理”，否则，“天不予时”，人不给利，“地不生财”。故此，人们只有通过“执中致和”的正确方法，才能实现美好理想，达到事物共同发展的和谐境界。

道家也是倡导和追求和谐的，只是道家把遵循“道”作为达到和谐目标的机制和路径，把“道”看作是宇宙的根本法则和万物存在的依据：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”【9】老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”【10】，认为和谐是阴阳二气相互冲突调和而达到的状态。庄子说：“阴阳者，气之大者也；道者为之公”。“道”就是这个和谐统一体里的“度”。阴阳二气尽管相互对立、冲撞却始终遵循“道”的基本原则处在“和”的统一体中。《道德经》“修之于身，其德用真”的理念，要求人们从自身做起，以修身证得大道，修心修行完善人格。老子提出“上善若水”【11】，其意指人最好的善德像水的品德和情怀一样，滋养万物、随遇而安、清静自守、胸怀仁爱、健全身心、保持和谐。道家所提倡的“恬淡为上”、“少私寡欲”、“见素抱朴”等理念，出发点均在于缓解和协调人与人之间的矛盾冲突，达到社会和谐状态。

三、“和”思想在现当代的境遇和回归

“和”思想不仅深刻地影响中国社会的发展，还被世界各国了解和借鉴，影响和改变着这些国家的社会现状和文化观念。两千多年来，“和”思想理论不断演绎发展，其历史境遇经常发生变化。任何统治阶级对于国家和社会发展达到“和”的状态，不论其维护的是何种阶级的利益，都有着明晰的愿望。百姓大众对于“国富民安，天下太平”都有着始终如一的期盼。人类社会虽然争斗不止，但“人心思和”的愿望和“天下大同”的理想一直在传承和演化。

然而，任何事物存世，必然有其对立面，“和”思想概莫能外。以孔孟之道为代表的中国传统思想文化在现当代史上遭到两次重创，一次是五四新文化运动，另一次是文化大革命。新文化运动是一次在“矫枉过正”理念驱使下的反封建运动，在反帝反封建的同时，《新青年》所倡导的第一把火“打孔家店”，使所有的优秀传统文化包括“和”思想被封杀。这场运动对以儒学为代表的传统文化进行猛烈批判，全盘否定。如陈独秀认为儒家思想“无一不与社会现实生活背道而驰”【12】，号召青年坚决废止与“新社会、新国家、新信仰不可相容之孔教”【13】。李大钊则认为历来被封建统治阶级独尊的儒教是历代专制政治的灵魂，必须撞击之打倒之。鲁迅在小说《狂人日记》中尖锐地指出“儒家仁义道德背后隐藏着‘吃人’二字”。吴虞认为，忠孝观念是为维护专制宗法制度而设的，危害极大，提出“儒教不革命，儒学不能转轮，吾国遂无新思想、新学校，何以造就新国民？悠悠万事，唯此为大已，吁！”【14】新文化运动是对延续两千多年的中国传统思想文化的一次终结。这自然出于当时“为共和政制造就思想基础，非涤除有违自由平等的纲常名教不可；既然要重估价值，非评判作为传统价值本位的儒家伦理不可；既然尊孔思潮借强人政治而泛滥，非予以当头痛击不可”【15】的需要。否认儒家传统文化，致其在中国近代开始没落，是出于推翻没落腐朽反动的封建帝制、唤起民众民主和科学意识的政治需要，政治目的性极为明确。在当今重新评价五四新文化运动时，人们对于其全盘否定中国传统文化、全盘西化的片面倾向，已多有批评之声。然而，这次传统思想文化的被废止，仍是被总体肯定为反封建的必要之举。

文化大革命则是在“无产阶级专政下的继续革命”的错误思想指导下一场对于中国传统文化的浩劫，在“破四旧”的“反封建”旗帜下，不仅中国儒家传统文化被消灭殆尽，中国社会更完全进入到一种不和谐状态。在评价文革对于中国传统文化的破坏时，文化大革命被全面否定，传统思想文化成为受侵害对象。从“五四”运动到文化大革命，同样的两次被打倒境遇，传统思想文化在劫后的遭际并不相同，虽有社会发展的大背景因素，但破坏后果是相似的。

改革开放后，中国经济持续快速发展，国力蒸蒸日上，人民生活富裕，国际地位日益提高，然而同时带来的诸如社会公平、民主法治、社会风气、国民素质、人际关系、人与自然关系等方面的不和谐因素也同时上升，贫富差距扩大、社会道德滑坡、生态环境恶化、物欲横流、世风日下现象频现。两次对传统思想文化的颠覆，加上改革开放、经济增长、文化多元、西风盛行等因素所造成的优秀传统思想文化的缺失，已成为令人堪忧的现实。

当今社会发展和人民生活需要和谐，“和谐社会”的重建，“和”思想的唤回以及被赋予新的内涵，对于中国来说是一个极为务实的创举。构建社会主义和谐社会的时代命题一经产生，就被广泛认同。这不仅是一个顺乎民意的发展目标，也成为一次重大理论创新。这既是对马克思主义中国化的理论和实践深化，也是对中国传统“和”思想的传承与超越。

对于中国“和”思想的运用，不少国家已有成功的范例。二战后，国际社会总体处于和平、合作与对话状态，“和”思想引起一些发达国家和地区的重视、研究和借鉴。日本和“亚洲四小龙”香港、台湾、韩国、新加坡等经济腾飞，形成“工业东亚”，研究表明，除了美国等西方发达国家在贷款、投资、技术援助等方面的扶植因素外，其内因是这些国家和地区都有着儒学传统。美国环太平洋研究所所长弗兰克·吉布尼认为：“儒家伦理与美国现代经济民主主义的巧妙结合，是日本经济成功的秘密所在。”【16】他把日本这种经济形式叫作“儒家资本主义”。日本著名企业家涩泽荣一形象地说：“《论语》加算盘，是企业经营的法宝。《论语》代表儒家伦理，算盘代表资本主义经营方式。如果只注重牟利，而丢掉了仁义忠孝，是办不好企业的。”【17】以忠孝等儒家道德观念调节家庭、企业和社会成员之间的关系，比之于用行政手段或法律手段调节，更容易达到一种由内在自觉而凝成的和谐状态。同样的情形是，随着工业东亚的兴起，社会财富增加，西方极端个人主义、享乐主义和功利主义等影响东亚各国，政界和知识界有识之士倡议“重建精神价值”，于是有了韩国的新民运动，新加坡的礼貌运动、敬老运动、推广华语运动以及儒家伦理宣传运动，其核心就是把儒家伦理重新召回到现实生活中来。几十年的儒化教育实践，这些国家的社会风气、价值观念、人际关系都相对达到了一种和谐状态。

上世纪八十年代，一批世界诺贝尔奖得主在巴黎发表宣言称：“人类要在21世纪生存下去，必须要从2500年前孔子那里去寻找智慧。”【18】美国学者欧柏廉认为：“西方的问题在于科技发达而伦理落后，有许多伦理学理论鼓励了犯罪和战争。解决当代社会伦理落后的办法和维护世界永久和平的关键，可在孔子关于仁爱与中庸的教诲中找到答案。”【19】事实如此，不少发达资本主义国家已从中国古代儒家文化中受益无穷，其受益的体现在于这些国家的社会发展和人民生活达到了一种“和谐”状态。

【注释】

【1】论语·颜渊.论语直解.浙江文艺出版社，1997：100

【2】论语·雍也.论语直解.浙江文艺出版社，1997：50

【3】论语·阳货.论语直解.浙江文艺出版社，1997：148

【4】论语·尧曰.论语直解.浙江文艺出版社，1997：168

【5】论语·学而.论语直解.浙江文艺出版社，1997：6

【6】孟子·告子上

【7】孟子·梁惠王上

【8】中庸·天命

【9】老子.25章.老子庄子直解.浙江文艺出版社，1998年6月.第16页

【10】【11】老子.42章.老子庄子直解.浙江文艺出版社，1998：26

【12】【13】新青年.第2卷第3号.转引自阎韬“孔子与儒家”.商务印书馆，1997：132，132－133

【14】吴虞.儒家主张阶级制度之害.转引自阎韬“孔子与儒家”.北京：商务印书馆，2005年.第133页

【15】毛丹.秩序与意义.浙江大学出版社，1999年10月

【16】【17】阎韬.孔子与儒家[M].商务印书馆，1997：171

【18】骆承烈.孔学研究[M].齐鲁书社，2002年3月.第6页

【19】欧柏廉.当代伦理侏儒与原子巨人的冲突：孔子的解决办法.转引自阎韬“孔子与儒家”.商务印书馆，1997年4月.第174页

【参考文献】

【1】构建社会主义和谐社会学习读本[M].北京：中央文献出版社，2006

【2】张应杭.东方管理智慧[M].厦门：鹭江出版社，2007

【3】陈德述.孔子思想的当代价值[M].成都：巴蜀书社，2000

【4】邵一江.儒家思想与构建和谐社会探析[J]．科学社会主义，2007.4

【5】田玉敏，张雅光，赵艳芹．新加坡中小学的公民道德教育及借鉴[J].思想政治教育，2004.3

【6】李志英．弘扬中国传统“和”文化 构建社会主义和谐社会[J].学术论坛，2005.7

【7】张琼．儒家和谐思想的现代解读[J].理论观察，2007.3

【8】俞祖华.中国古代的和谐思想[J].光明日报，2005-2-28

【9】王四达．中国古代和谐理想与不宽容现实的历史反思[J]．理论探讨，2005.6

【作者简介】

马向东（1967-），男，法学硕士，浙江艺术职业学院党委宣传教育处处长，副研究员，研究方向：马克思主义中国化。